Les communes américaines sont un phénomène ancien, les plus anciennes étaient pour la plupart de nature religieuse, et la vague la plus récente étant les communes hippies de la fin du XXe siècle. Les objectifs et l’impact des communes n’ont pas toujours été cohérents, cependant, en étudiant les communes en tant qu’écosystème expérimental distribué, une perspective différente commence à émerger. Les communes et les communautés intentionnelles constituent des sociétés expérimentales, où les humains se réunissent pour explorer de nouvelles façons de prendre des décisions, l’organisation collective et d’autres formes de hiérarchie. Oroville, Arcosanti, Damanhur sont des exemples célèbres de communautés expérimentales, qui nous ont tous montré différentes manières de vivre et d’être. Ici, je décris des exemples numériques et analogiques de ces collectifs de collectifs, qui au-delà de leurs espaces physiques individuels, comprennent des écosystèmes entiers d’expériences communautaires, qui vont au-delà de leurs portes et de leurs frontières nationales pour démontrer divers exemples de potentialité et de socialité humaines, dans des réseaux profondément collaboratifs . Ces réseaux de communes explorent les moyens d’apporter des possibilités futures dans le présent, de vivre et de manifester leur «politique préfigurative». Les communes sont des collectifs décentralisés de communautés autonomes, expérimentant à l’intérieur et à travers des foyers à travers une gamme de phénomènes sociaux, de la création de nouvelles économies, du partage, de la collaboration, à la langue, à l’esthétique et aux styles d’écriture. La vision qui émerge est une structure de type racine / rhizomatique forgée sans contrôle central ou descendant, qui offre des alternatives mutuellement assurées à l’économie, à l’État. Il existe des collectifs et des collectifs de formation organique, réunis par une métrique, que ce soit la géographie, les valeurs partagées, les plateformes en ligne partagées, la collaboration financière. Beaucoup de ces réseaux sont partagés et se chevauchent, et les frontières entre eux sont en constante évolution et amorphes. Ces efforts contrastent avec les modèles de coloration peut-être plus visibles qui obtiennent une couverture médiatique: de nombreuses communes sont des zones autonomes intentionnelles, réservées aux comportements et principes de l’anarchisme, comme l’entraide et les défis à la hiérarchie et à la gestion. Les zones traditionnellement autonomes ont également servi de lieux pour en apprendre davantage sur ces traditions et théories, mais aussi pour servir d’expériences culturelles et comportementales. Ces projets sont discutés à la fois en termes de grève générale de Walter Benjamin («un moyen de désengagement et d’éviter la violence») et de grève générale au ralenti d’Eugene Holland (Holland, 2011), comme moyen non violent de dépasser nos systèmes de contrôle dominants. La Hollande propose une création progressive et au ralenti d’autres façons d’être qui «rechercheraient des modes alternatifs d’auto-approvisionnement réellement existants… et en développeraient également de nouveaux; éloignez-vous de la dépendance à l’égard du capital et de l’État, une étape, une strate, à la fois, tout en… développant continuellement [des] pratiques et institutions alternatives pour soutenir le mouvement ». Je mets également l’activité dans les communes, en commun, à la lumière de l ‘«autovalorizzazione», ou de l’auto-valorisation (H.Cleaver, 1971) proposée par le mouvement autonomiste, pour décrire la production de biens et services pour leur réelle et mutuelle plutôt qu’à des fins lucratives. Notre espoir en présentant ce travail est de partager nos apprentissages avec ceux qui travaillent dans les communs africains et de forger de nouvelles solidarités post-frontalières avec ceux qui souhaitent contribuer ensemble aux communs.